JAPAN-GARTEN

Ein Japangarten stellt die Natur selbst in Miniaturform dar.

Alle Gestaltungs-Elemente  sind dabei der Natur nachempfunden und haben auch keine andere Bedeutung, als sie selbst in ihrer Gestalt erscheinen.
Steht eine große Fläche zur Verfügung, so fallen die Gestaltungselemente auch groß aus.
Bei kleineren Gartenflächen werden Berge als Hügel gestaltet, Bäume in die Form von Gartenbonsai getrimmt und Boden-Pflanzen werden entsprechend kleinblättrig und nieder ausgewählt.
Auch wenn Menschen in diese Gärten mancherlei Symbolik hineininterpretieren,

(siehe: japanische Gärten und ihre Symbolik)

so bleiben Berge doch Berge, in einem Bachlauf fließt Wasser, ein Teich wird tatsächlich auch  mit Wasser gefüllt und Bäume bleiben Bäume, auch wenn sie meist etwas kleiner gehalten werden.
Der Japangarten wird also in Form eines Landschaftsgartens in meist vollendeter Ästhetik gestaltet und dient sowohl beim Durchschlendern wie auch beim Betrachten rein zur Erbauung von Geist und Seele.

Japangarten: Teichgarten Kaiserpalast, Kyoto

Zengarten und Japangarten müssen als Begriffe grundsätzlich voneinander getrennt werden.

Lesen Sie weiter über den ZEN-Garten

Danach eine kleine Abhandlung über den Einfluß des ZEN auf die japanische Gartengestaltung

ZEN – GARTEN

Das Wesentliche eines ZEN-Gartens liegt im Erkennen und Begreifen;

ZEN-Buddhisten gestalteten herkömmliche japanische Landschaftsgärten um, indem sie ihre oft üppige Ausstattung stark reduzierten, so dass sie nun als Trockengärten nur noch an Landschaften erinnerten, anstatt sie darzustellen.

Das Wenige, in der großen Leere freier Flächen harmonisch eingebracht, trifft den Besucher unmittelbar und lädt ihn zum ruhigen Verweilen ein.

Er lässt den Besucher schon auf den ersten Blick in seinem Innern spüren, dass sich ihm hier mehr offenbart, als sein Auge erfassen kann.

Geharkter Kies, ausgewählte Steine und sparsam verteilte Pflanzen stellen sich nicht mehr nur in ihrer natürlichen Form dar, sondern dienen als Symbole zum Ansporn des Geistes.

So kann der aufmerksame Betrachter im ausgelegten Kies das Wesen von Wasser erkennen, ein aus der Fläche herausragender Stein erscheint wie ein mächtiger Fels oder eine Insel im weiten Ozean. Die mit Moos und kleinblättrigen Büschen bedeckten Hügel vermitteln dem Auge weit in der Ferne aufragende, bewaldete Berge. Eine harmonisch zusammengestellte Steingruppe stellt sich als mächtiges Gebirgsmassiv dar, das in seiner Erhabenheit  die unerschütterliche Kraft und Einheit der Dinge unterstreicht.

All diese Strukturen, vereint in vollendeter Harmonie, bewegen den Betrachter, seinen Geist zu öffnen, zu begreifen und zu erkennen, dass er selbst nicht nur Betrachter des Gartens ist, sondern durch sein Erkennen zu einem Teil des Gartens wird und sich als Teil des Ganzen fühlt.

Dr. Wolfgang Hess, Mai 2004

Zen-Garten: mimuroto- ji , kyoto

Auf der Seite japangarten-cdrom finden Sie dazu die entsprechenden Bilder.
Wir wünschen viel Freude und Entspannung beim "Surfen" durch die Schönsten Gärten Kyotos

solche Erklärungen und vieles mehr finden Sie im Buch von Dr. Hess

zum Thema ZEN-Kloster besuchen Sie bitte unsere Website
www.zenkloster-in-liebenau.de

60 solcher Zengärten finden Sie mit Beschreibungen und ca. 400 Bildern auf der
Japangarten-CD-Rom


sehen Sie Ausschnitte dieser CD-Rom hier
Dr. Wolfgang Hess lädt Sie ein auf eine Reise durch die ZEN-Gärten Kyotos

Nehmen Sie sich Zeit und betrachten Sie sich die Bilder in Ruhe. 
Danach laden wir Sie auch in einige deutsche " Japangärten " ein.

japanische Gärten in Deutschland

Der Einfluß des ZEN auf die japanische Gartengestaltung

Ein Garten, wie auf diesen Bildern vorgestellt, entsteht nur durch Anwendung japanischer Gartenkunst. Und eine solche japanische Gartenkunst ist durch den Einfluß des ZEN entstanden.

Im ZEN oder mit ZEN lernt man nicht Gärten zu gestalten, oder was man machen muß, damit  Gärten japanisch aussehen.

Man lernt sich durch Meditation zu versenken, seinen Geist zu leeren und dabei wachsam zu werden. Wird man wachsamer, erkennt man mehr. Erkennt man mehr, versteht man besser. Wenn man besser versteht, kommt man so etwas wie Natur näher. Kommt man der Natur näher, verliert man seine dualistische Geisteshaltung, also hier ich, dort der Garten. Man verschmilzt geistig mit dem Garten. Man wird zum Garten und wird eins mit der Natur.

Danach betrachtet man nicht mehr die Natur, sondern spürt ihr Wesen.

Nun erreicht man ein Stadium, in dem man dann Begriffe der japanischen Gartenkunst begreift.

Die Gestaltung Japanischer Gärten wird von einfachen Richtlinien bestimmt:

Als Erstes muss die Einfachheit beachtet werden.
Alle Elemente werden klar strukturiert und besitzen keinen aufwendigen Zierrat.

Hinzu kommt die Natürlichkeit.
Im Japanischen wird hierfür das Wort shizen verwendet.
Es steht für die Vermeidung von Künstlichkeit.
So zeigen Japanische Gärten meist eine unsymmetrische Gestaltung,
um die Natur, wie sie sich uns darstellt, besser einzufangen.

Auch der Begriff koko spielt eine wichtige Rolle in der Philosophie des Zen hinsichtlich der Gartenkunst.
Er bedeutet soviel wie Alter und Zeit, bzw. die Relevanz der beiden für
das Erkennen.

yugen und miegakure sind vielleicht die zwei wichtigsten Elemente für die Gestaltung.
Das Erste steht für die Unklarheit und Dunkelheit
als Übermittler des Geheimnisvollen und Unergründlichen.
Es soll den Scharfsinn fördern.

Der andere Begriff fordert die Vermeidung des vollen Ausdrucks, um das
Konzept des yugen - also des Nachdenkens - noch einmal zu unterstreichen.

Diese beiden Elemente verdeutlichen den wichtigsten Gedanken für
die Gestaltung eines Japanischen Gartens:
In der Zusammenstellung von Steinen, Wasser und
Pflanzen liegt immer mehr, als das bloße Auge entdecken kann.

Es ist nicht nur die äußere Betrachtung der Dinge.
Sondern auf den tieferen Sinn dahinter kommt es an.
Es gilt den Kern zu erfühlen und zu ergründen.
So wird der Garten zu einem Ort der ruhigen Gedanken,
entworfen und geschaffen um beides zu nähren,
das Herz und die Seele des Menschen.

Hat man dieses Prinzip verstanden, verändert sich der Geist des Betrachters.
Er begreift, dass nicht mehr sein menschlicher Maßstab eine Rolle spielt,
sondern dass er vom Garten vereinnahmt wurde.
Er ist nicht mehr Besitzer oder Betrachter seines Gartens,
sondern wird zum Teil eines Ganzen.

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